希臘文中的logos有很多意義，如理性、概念、基礎等等，海德格則認為其原初意義為言談(discourse)。言談並非普通對話，而是為了能令對話的雙方了解一物，所以用言談令當時所談論之物呈現出來，令此物能被看見。

所以，現象學的意思就是：讓那呈現者如其所呈現自己的方式般被看見(to let that which shows itself be seen from itself in the very way in which it shows itself from itself)。這也正是胡塞爾的「回到事物本身」的意思。

我們也可以找到許多科學象徵秩序無法描述的東西：病毒是什麼？圓周率的完整數值是什麼？零到一之間有多少個數？這些沒辦法被象徵秩序消化的東西，被拉岡稱作真實界（the Real），因為它就像實數（Real number）一樣，在任意兩個實數之間存在著無窮多個數，不可能描述完其整體。真實界的特徵就在於這種象徵化的不可能性。

從同性婚姻、死刑存廢到精神疾病患者的監禁問題，可以發現近年台灣社會議題辯論的一個主軸線：捍衛普世人權VS.尊重本土傳統價值觀。在人類學界裡，這種問題被稱為文化相對論

拉岡發現的象徵界形塑人類心靈的悖論：主體在象徵秩序中得到了行動能力，但同時象徵秩序也「無意識地」決定了主體的行動。並且，個體私欲時常透過象徵秩序的掩護來達成自己的目的，無論是偽裝在「仲夏慶典的傳統」，或是「尊重本土傳統價值」、「主流民意」的象徵秩序下。

當代認知神經科學喜歡探究一個問題： 人類心靈的起源「自我」從何而來？像笛卡兒說的藏在松果體裡？還是大腦中的某個神經網絡的活動？拉岡的回答是：「自我是想像的功能」（Lacan, 1991）。人類嬰兒跟其他生物的最大不同是：幼兒無助期過長，必須仰賴照顧者的長期呵護。幼兒感覺到自己身體支離破碎，視覺卻可見自身或父母的完整形象，這些影像提供了幼兒全能感的預示，使心理能量被灌注在影像上。拉岡進一步區分出理想自我（ideal ego），即我想象中完美的自我形象，以及自我理想（ego-Ideal），即從別人的角度來看，我想呈現給別人的自己是怎樣，自我就是在「理想自我」與「自我理想」這兩個參考座標上像洋蔥一樣一層一層建立起來的，所以，自我總是跟外在於我的影像同化，將自己等同於一個不是自己的東西，自我是一個他者。

拉岡將人類心靈（主體）與外在世界（客體）的關係分為三個向度：想像界、象徵界、真實界。簡單地說，想像界是指世界在我們心中再現的表象，即可見的影像世界，自我認同在這個層次發生; 象徵界是社群成員互動交流時所必要的第三方，亦即使得象徵交換得以可能的不可見秩序，如語言結構、常識、不成文規定。

天底下最讓人如履薄冰的事情，就是傳道授業，教書育人。因為永遠不知道自己的哪句話，就會讓某個學生就牢記在心一輩子了。

與人坦誠相待，不是時時刻刻掏心掏肺，一方掏出去了，對方一個不小心沒接好，傷人傷己。

今天，你的麥子成熟了，我的麥子明天才會成熟。今天我幫助你，明天你才會幫助我，這是我們共同的利益。這並非基於我對你的好意，而我也知道你並不是對我好，因此我不會勞煩你，我知道跟你一起努力是為我自己好，是期待日後得到的回報。我知道若是期待你的感激，是徒然的，而且會失望。但如果我讓你獨自工作，你就會以同樣的方式對待我。隨著時間過去，我們因為缺乏互信與相互的承諾而失去了收成，雙方都會是輸家。這一切都是理所當然的結果，而且是内在於人類固有的本性與情感，如同這些情感與原則是不可改變的，我們可以想到的是，我們根據這些原則與情感而做的行為，也是難以改變的。

最根本的部分，似乎以另一種方式呈現，這方式透過人的存在來論理，將人視為不能只被物(或以物的模式來理解的服務)所滿足的載體，不是透過他所消費的物品，而是透過與其他主體的關係來定義自身的主體，是一個建立於「交互主體性」的主體。

與家庭或國家相比，社會似乎是由自由的個人結合而成，且提供人們更容易自由結合的環境。但我們對職業或是朋友的選擇，是否真的完全自由?

1.社會決定其成員的生活條件，以及如何行動與思考背景。
每個個體都受到社會規範的影響，包括他們以為是出於自由的選擇，例如職業或是生活方式。我們因此可以稱之為社會決定論。 這些決定因素就是涂爾幹所說的，最先來自於家庭的宗教信仰或語言。
對社會學家而言，決定論是理解社會現象的工具，例如可以用來解釋某些社會類型的人自殺率較高。社會學所扮演的角色就是要解釋社會現象。