人類的焦慮勢必不斷增長毫無限制，死亡的威脅無所不在。最古神話中，蘇美裡為了安定世界而殺死原始母親：大海為代價，虛構出一個嚴肅但沒有恐怖的世界。
阿胡拉（Ahura)是瑣羅亞斯德教的關鍵詞，意思是生命之王。
埃及諸神手握代表生命(ankh)的符號。
希臘人的主神宙斯（Zeus)之名含著探得生命（zen)的意義。
由於耶穌送給信徒最後的話「因為我活著，你們也要活著」。
對死亡的否定是以死亡的事實為前提，宗教中的生物學印跡的確存在，但如果以偏激的態度將之走向極端，他們最終會消失（否定生命）。
#《神聖的創造》

有時候，傳播宗教就是傳播恐懼（反過來也是）。斯塔提烏斯（Statius)寫到：起初，世上的恐懼造出諸神（primus in orbe deos fecit timer)雖然他的本意是站在古典哲學啟蒙的角度對宗教進行批判。但在宗教的自我闡述卻不謀而合。阿卡德語形容眾神和宗教的特點主詞是puluhtu，恐懼。一位傲慢的亞述國王宣稱自己熟知天地間一切神和女神的恐懼，對神的恐懼造就他的仁慈，或者用所羅門王被廣泛引用的名言：智慧始于對主的敬畏。
#《神聖的創造》 瓦爾特•伯克特

@sorwdofvictory - 先分享從#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》 得到的西臺神話故事吧！這...這個噗是給有什麼心得的人想說的
看完有感想或靈感都可以說喔！別忘了我這個是阿基里斯控的噗浪，為什麼會提到這個神話呢？
先給幾個線索：
阿基里斯獻祭12個特洛伊貴族子弟給帕特克羅斯。
帕特克羅斯的葬禮有被懷疑取材西臺皇室的葬禮描寫。
整個故事的結構是：失去~失而復得的故事，然而中間的眾神、人類相互交錯充滿著神話文學造詣相當高，嗯？欸？

先分享從#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》
得到的西臺神話故事吧！這個西臺神話在阿基里斯那邊（Nagy)也曾提過，但因為我不太理解，所以很少講述。
Telipinu (mythology) - Wikipedia
就如同維基也說明他的故事充滿著匱乏，由於文本版本繁多，但每個版本都有殘缺。然而內文充滿著各種藝術、儀式的詳細內涵。
泰勒皮諾斯不知什麼原因消失不見了，他帶走了一切：植物停止生長、牛羊人停止生長發育、已懷孕的生靈也停止生育，萬物凋零。氣象神第一個發現這件事，太陽神派出獵鷹尋找未果，最強大的暴風神也無能為力。母親女神派出了蜜蜂尋找他，結果他竟然在一個草原上睡覺，因此叮醒他。
暴跳如雷的泰勒皮諾斯讓所有的一切歸還倒轉，洪水與地震攜連而至。

我們稍微整理一下塔穆茲、阿多尼斯與阿提斯的關係。整個希臘神話中，被野豬殺死的年輕獵手主題很多：安開俄斯Ancaeus、阿德拉斯托斯Adrastus、阿提斯Atys，但就因為如此把他們劃分在一起言之過早，至少野豬狩獵受傷並沒有出現在希臘之外的神話故事。至於杜穆茲，主要功能是在國王與女神的聖婚儀式。
兩者的交集反而是在聖婚儀式上：為了復活阿多尼斯，阿芙洛狄忒去跟冥后泊瑟芬討價還價，最後阿多尼斯一半的時間在陽間，一半的時間在冥府，這是蘇美~希臘神話的轉換。
在公元前5世紀詩人帕尼亞希斯Panyassis的版本，我們看到的是：阿芙洛狄忒將阿多尼斯放入棺材暫交給泊瑟芬的版本，由於泊瑟芬不想還給阿芙洛狄忒，阿多尼斯的時間變成各了1/3，這也是蘇美~希臘神話的轉換
#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》

阿多尼斯(Adonis）是希臘古風時代傳入希臘的閃米特民族的神，希羅多德說他是亞述人培尼克司(Phoenix）的兒子。然而西閃米特語中，Adon是主的意思，Adoni即是「我的主」，它並非指專一的神，有人懷疑他在閃米特世界「不存在」。
問題反而是儀式，女人們在夏至時一齊哀悼一個年輕人，在希臘、巴比倫、敘利亞、拜占庭至蘇美。阿多尼斯在神話中有時候會變成密耳拉（Myrrha)的兒子：公元前7世紀，香料（myhrra)從閃米特進口到希臘。阿多尼斯的儀式在房頂上這在希臘的奇怪習俗，在迦南卻司空見慣。
閃米特的史料中，神的名字一直都是塔穆茲，阿多尼斯只存在希臘作家筆下。穩妥的結論是：其實一直都在祭祀塔穆茲，但因為禱詞中常常出現hui Adon（我的主）的呼喚，因而產生出「阿多尼斯」。
#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》

伽羅伊的閹割儀式也出現在受希臘影響的西奇庫斯（Cyzicus）有相關的儀式遺跡，弗里幾亞的希拉波利斯（Hierapolis）也發揮重要作用，美索不達米亞的埃德薩城（Edessa）也有此風俗。敘利亞的班彼斯-希拉波利斯城（Bambyce-Hierapolis）的阿塔加提斯女神（Atargatis）有突出的地位，如果按照琉善（Lucian）的翻譯，自我閹割者當時被稱為Kombabos。
閹割行為若想追隨到石器時代的信仰，臆測的成分太強，但仍然可以做出功能主義的解釋：閹割是男人以一種決絕不可挽回的方式，將自身摒除與古代社會中，他既非男人亦非女人，他是「無」。他除了依附在女神之下就無處可去。而在過去屠城的經歷下，他可能會被放過：希臘神話中，俄瑞斯忒斯出於這種理由放過閹人。
#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》

首先是阿提斯，他在史料中很晚才出現。所以首先是女神庫巴巴Kubaba，這個名字與希臘語的Kybebe庫比比完全對應。雖然說是幼發拉底河旁迦基米施（Carchemish）的女神，但她的崇拜儀式上溯至烏加里特與西臺。西里西亞晚期西臺文明，在呂底亞的手稿中，她的名字叫kuvav。
阿莫爾戈斯的西蒙尼戴斯（Semonides of Amorgos）提供一個希臘語證據：Kebebos是專有名詞，用來形容是Kybebe的信徒，他們窮其一生俸給女神，作為巡遊祭司，他們又被稱為metragyrtai。
對希臘影響最大的主因，來自弗里幾亞人（他們有崇拜一位大母神）。根據庫爾特•比特爾（Kurt Bittel）的浮雕考察，希臘人與弗里幾亞人在公元前700年特羅阿德地區（Troad特洛伊在那邊）交流，她可能的另一個名字：阿芙洛狄忒）

阿提斯（Attis)、阿多尼斯（Adonis)、奧西里斯這迷人的三位一體，在讀過弗雷澤的《金枝》第四部分後，一定會了解到「眾所周知」。問題是弗雷澤的描述建立在一種「印象」，並帶來思考與解答。這種「植物生命的人格化」最多是古典時代晚期諷喻作家的作品，然後被包裝成宗教起源理論。
阿多尼斯隨著考古學的史料，發現很晚才出現，而且十分貧乏。
阿提斯的儀式不存在復活，奧西里斯則是宣告他超越死亡獲得永恆，隨著起源：塔穆茲的神話在1951年被翻譯出來，故事與植物神的復活根本不相關，弗雷澤的地位也隨之瓦解。
強力的專業化讓蘇美學與埃及學獨立分離，並反對籠統的一般化理論。儘管真的在羅馬帝國時代出現了大母神（Magna Mater)信仰紀錄，兩邊的學者都盡可能的不關心。（這是20世紀中期的事情）
#《希臘神話和儀式中的結構與歷史》

整理赫拉克勒斯的神話的12件豐功偉業，有9件與動物有關，另外3個是天空的金蘋果、冥府的三頭犬與亞馬遜戰士。
9件動物相關的故事很明顯的有相同的結構：
動物之主神話，將動物從動物之主帶回。
薩滿神話，撥亂反正/擊退不祥之兆/怪物。
這不是說赫拉克勒斯是一位薩滿或者神明，而是說他的故事結構與印歐民族劫掠畜群的神話有相同的功能。
薩滿與動物之主關連非常密切，但它們的故事包含了兩邊的交流互動與生命循環不會被打破。
可是赫拉克勒斯不同，他一而再，再而三的打破生死的界線，他利用毀滅的方式使「文明開化」。
他的故事在現代或許能時時刻刻提醒我們，人類取得生命的支配權，仍是充滿暴力的過程，希望能超越人類事實上面臨絕望的邊界，赫拉克勒斯就是一個希望的象徵。
#《希臘神話和儀式中的結構和歷史》