語言文字都是一個一個的概念想法，如果把那些當做自己，就是著相生心，「本來面目」就不見了。——心之道

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眾生都有覺

覺可以認識差別、產生知識，覺也可以讓眾生成佛。覺如果不圓滿，就生煩惱 ; 覺如果圓滿，就沒有煩惱。

我們要學習：怎麼覺會輪迴、怎麼覺才能究竟成佛?怎麼覺不夠圓滿、怎麼覺是清淨圓滿的？佛叫做覺者，就是覺醒而不迷惑的人，對世界宇宙沒有一絲一毫迷惑，所以他的覺是清淨圓滿。

如果我們的覺，投入在貪、瞋、癡、慢、疑五毒的生活習慣，就會一直輪迴、不覺醒。

無始以來，我們的覺充滿記憶，都在自導自演，我們的念頭是基因，是成就自己生命輪迴的DNA。

我們的業力製造了種種生命的環境生態，眾生之間互相儲存好好壞壞的記憶，彼此連結變成生命的大海，然後還債、討債，輪迴無盡期...

學佛要找到本源，才能生從何來、死往何去。

如何「無我」地去生活？

不要主觀那麼強，什麼都是以「我」為中心，這便是苦的開始。生命當中，你會發生的任何點滴，都是念頭勾集五毒，貪、瞋、痴、慢、疑五個結合在一起，然後釀成生命的苦痛。所以，一定要學這種佛法，釐清這些關係，我們就能超越並脫離輪迴的循環。

我們為什麼會煩惱，會生死呢？

是因為「無明」。

無明，就是對我們的變化不了解、對世間的變化不了解、對我們自己的想法不了解、對種種發生的事不了解。我們生不知從何而來，死了也不知道要往那裡去，所以我們會迷，無明。

無無明，你如果做到了，你了解空，證到空的時候，就無眼界、無意識界。沒有無明，就破無明了！當我們無明斷盡的時候，也就是我們不再產生無明的時候，那時候我們就沒有生死了。

破了無明，無明斷盡，我們就沒有生死，生死斷盡的時候，我們也不用：「啊！我真苦啊！」

到我們沒有老死問題的時候，那我們這些「苦、集、滅、道」的問題也解決了。所以在空裡面，沒有苦集滅道，沒有生死。

我們學佛的時候，要開智慧，當我們證到了佛性的時候，智慧是本來具足的，也不需要再去開啟；智慧是本來就具足的，所以說也不算是得到。

聖凡的差別，就在「無為法」。離相就是無為法。有為法是眾生。——心之道

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福慧雙修
我們的內在，就是物質世界與靈性世界二面。有出離心，出離心是離開一切貪著跟迷執的東西，當我們能完全放下每一個貪執念頭的，那就是靈性、覺性的世界。
福，就是把善業好事做盡，做到好、做到絕對，福就不會沒有；慧，就要看開、看透、看放下，放下我們放不下的東西，讓靈性自由，就會真正的快樂。

人生要學什麼最好？
學觀音菩薩最好，救苦救難的觀音菩薩，祂的服務是第一好，學習觀音菩薩的服務系統，服務就是我們生命態度，做好服務就會有福氣，我們願意付出給予，學習憐憫慈悲、學習給予，我們就是最有福氣的人。學佛就是學習讓別人快樂，讓自己開心，這也就是善業了。

禪，就是離開心意識的造作。——心之道

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人生最快樂是什麼？

就是奉獻跟服務，只要做好奉獻與服務，我們也就永遠不會失業。

佛為何「滅度」？
佛的法身遍一切處。據《法華經》所載，佛陀並沒有滅度，只是眾生的心被煩惱所覆蓋，才見不到佛陀。

只要世人一念清明，佛陀必然會現身為大眾演說無上妙法。萬事萬物都該是佛的法身、法的示現。

只要一念清明，當下即處在佛國世界，何處不是我們的聖地。

我們與佛法心心相印，處處感應佛陀現身說法；然而，這可能讓一些人落入著相的「感應」追求。

這時，憶念起佛陀的話語——「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就能把我們帶回到正道上。

佛在哪裡？佛滅度了嗎？看看前面，看看後面，看看自己……都是佛。

所以要禮敬十方；我跟眾生無二無別，我們怎能不行菩薩道？