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7 months ago @Edit 7 months ago
Fritz Ringer,2013,《韋伯學思路》。群學。
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當初會買這本書主要是因為譯者簡惠美。她與康樂之於韋伯,幾乎就像賴明珠之於村上春樹。

作者Fritz Ringer是專注於韋伯的學者,在他「寫過的文字裡」,韋伯「都如影隨形」。他對於韋伯作品的詮釋相對平實,理論對話也是放在書信可考的交遊對象做比較。有時候覺得太忠實了,把韋伯百科全書式的寫作風格也複製過來。書中最有趣的部分,除了膾炙人口的兩篇演講稿(第八章),主要是對中古時期西方城市(如義大利)的分析(第七章)與對美國社會的觀察(第四章)。這兩個地方的共通點是都出現自我管理的志願性團體。

#讀嘛讀嘛
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7 months ago
對於韋伯來說,美國就像是謬思之鄉,帶給他很多思想刺激。讀起來非常有趣。在1904年下半年,韋伯在美國進行四個月的訪問。他妻子記載「韋伯從他的神經衰竭裡完全復原過來,不管在船上或陸上都吃得香、睡得甜,舉凡途中所見所聞無不引他興味十足」。相較於與他同行的德國友人,韋伯也樂於跟各種背景的美國人互動與聊天,「甚至曼哈頓的摩天大樓都令他驚為『超越』美醜,是『此處所發生的一切的象徵』」。
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7 months ago @Edit 7 months ago
他在這裡主要使用教派(sect)與教會(church)的區分。教派是與世俗分別為聖的志願性團體,而教會則是世界制度的一部分。教派是自願加入的,而教會則是出生就自動獲得成員資格的團體。在教派裡平信徒的關係緊密,在許多教派牧師是巡迴而非恆常任命的。
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7 months ago @Edit 7 months ago
在1904年,這些教派對於所屬成員有嚴格的管控,加入時會從孩提時代開始做詳細的身家調查(例如喝酒賭博、不按時還債等),而如果行為不端,也有被驅逐出教派的可能。但在1880年左右,美國只有6%的人口不屬於任何教派,其中的關鍵就在於教派成員身分=信用度=社會身分。

❝在他旅途中所收集的傳聞裡,韋伯告訴我們這些故事。有個美國病人向他的醫生宣布他屬於鄰近的一個教派,為的是保證診費一定付得出來。有個行商解釋說,他並不在乎他的顧客屬於哪個宗派,但是若不屬於任何宗教集會所,他就不能給予信用。❞
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7 months ago @Edit 7 months ago
他也觀察到俱樂部也扮演與教派相同的功能(看起來像是扶輪社之類的團體),對於小企業家來說尤為重要:

❝世俗的「社團」與俱樂部在中產階級裡的重要性日益增高。這些組織也揀選其成員:他們通常會提供醫療與喪葬保險,而且有時擴及於緊急救援。如同教派裡的情形,自發性的原則增益俱樂部成員的倫理價值,而成員的標誌通常是鈕扣眼上的小徽章。❞