《安博梅林之書》（The Book of Abramelin）是一部據說寫於1427年的重要魔法書（grimoire），最初是由MacGregor Mathers從不完全的法文手抄本翻譯出來，後又由他人從更完整德語手抄本翻譯完全。其中表列惡靈的階級，四君主中的Belial，以及其他八個公爵與王子，與所羅門王72柱魔神（Goetia）記載的一致。

另一部獨立作品Le Livre des Esperitz是劍橋三一學院館藏的羊皮紙手稿叢書中的一部。這部15世紀法國的魔法書記載了47個惡靈的名字，也與Goetia中的相似並重疊。

根據考究，Le Livre des Esperitz顯然Goetia的先導；但是其中12個名字並未出現在Goetia與Pseudomonarchia Dcemonum之中，Pseudomonarchia的31個名字未曾見於Le Livre des Esperitz，因此史料之間的符合度並不完全。換句話說，Goetia是根據法國史料，再從其他史料中研究集合而來的結果，真正的源頭可以追溯至15世紀以及更早之前。

接下來將提到第三個史料：Liber Malorum Spirituum。

早期手抄本的限制與諸多錯漏使Thomas Rudd版本的Goetia試圖將惡魔們的名字溯源至希臘文或希伯來文，並賦予數字學的值，成了徒勞的工作。只有少數惡魔名字的希伯來文源頭是清楚的，如Belial與Astaroth。

所羅門王的鑰匙又簡稱Lemegeton，德國修道士特里特米烏斯（Johannes Trithemius）據說寫了其中五個章節的兩章，存於他位於施蓬海姆的圖書館。在特里特米烏斯1508年的著作中，他提到一部現已亡佚的拉丁文作品Liber Malorum Spirituum。它不僅是Goetia七十二柱惡靈名字的來源之一，也是其印記（sigil）的出處。

特里特米烏斯所寫Lemegeton的其中兩部分，Theurgia Goetia以及Ars Paulina，所包含的惡魔名字可以直接追溯到他自己創造的Steganographia系統。Steganographia這套系統正是魔法與密碼學的融合。其實這些惡魔名字的來源，正是特里特米烏斯以半解碼的程序產生出來的。他知名的學生阿格里帕（Cornelius Agrippa）也用幾乎一樣的方式，依靠文字方格解碼來衍伸或推斷惡魔的名字。

既然靈體的名字衍伸存在解碼程序，系統中自然也有加碼程序。名字中帶加解密碼的靈體，能為兩個擁有同一套「鑰匙」的法師，不受空間障礙地傳遞秘密消息；可以直接想成是沒有用到電腦的email往來。

至於現代歷史評論家希望將密碼學與魔術（sorcery）區分開來，對古代術師本身而言，意義不大。

相反的，我們必須承認當代密碼學就是為了服務於魔法而設計的。阿格里帕正是受了老師的啟發，寫了《神祕哲學三書》（Three Books of Occult Philosophy）。伊莉莎白女皇的宮廷術師約翰狄博士（Dr. John Dee），同樣仿造特里特米烏斯與阿格里帕的手法製作了非常大型的字謎表（table）；對狄而言，這部表的真正價值是讓他找到強而有力的靈體名字可供召喚，而以密碼學為女王進行間諜工作、使喚靈體以利術師間傳遞皇室密令，則是次要的。實際上大多數術師的「正職」是皇室的諜報單位。

約翰狄及其通靈煉金術師愛德華凱利（Edward Kelly）在「記載」（部分學者可能主張純為密碼與造字學創作）天使語言（Enochian）的過程中，追問天使烏利爾關於《索加之書》（Book of Soyga）的情報。

狄的目的是想要獲得《索加之書》附錄字謎表的線索，然後解出「亞當與神對話時所使用的語言」。字謎表或數字方塊遊戲在晚期古典／希臘羅馬時代就非常流行，因為它們從多種不同的方向能讀出同一個字，例如薩托方塊（Sator Square）。

索加字謎表是36的三次方，一共46656個字母組成的；其中重複出現或倒序排列的字母暗示背後的數學運作。最左列是至今意義不明的六字母種子字，依正向與逆向排列直到填滿36格。接著以X=N+f(W)的方程式（X與N為拉丁文字母之對應數字）填滿第一行，直到填滿46656全表為止。近代學者能依據數學運算錯誤或填表筆誤，研判狄當年所獲得的索加之書手抄本版本。

至於索加之書的種子字怎麼來，以及其實際內容——文藝復興時期魔法師的施術方法，確切的關聯為何，目前沒有定論；狄也沒問到他想要的答案。

薩托方塊：
當西元前一世紀的龐貝古城出土時，薩托方塊在龐貝露天劇院附近的學院牆上被考古學家發現了。薩托方塊是５ｘ５的拉丁文四方位回文：
ＳＡＴＯＲ
ＡＲＥＰＯ
ＴＥＮＥＴ
ＯＰＥＲＡ
ＲＯＴＡＳ
可從多重方向閱讀:

薩托方塊在二至十四世紀的英國、義大利、法國、敘利亞、葡萄牙與瑞典等地都曾發現，常見於教會與修道院，致使人們認為這是一項基督教發明。

如果將薩托方塊的文字重置，就會得到「我們在天上的父」，以及「阿爾法與奧美加」，如下：

然而將之視為純基督教發明，是基督徒為了躲避羅馬人的迫害所設計，實際上與西元79年龐貝城的歷史背景不符，因為當時基督教尚未從猶太人社群的分支中獨立發展出來，故薩托方塊應該具有更加古老的埃及與希臘神祕學根源。此外，當時的羅馬人看見Pater Noster，正常的直觀反應會視其為對朱庇特的詠唱，並不會想到是向耶和華祈禱。
參考資料：Decoding the Mystery Behind the Sator Square: How an...The Rotas-Sator Square: a New Investigation | New Te...

約翰狄的天使語言：
首先必須說明約翰狄時代神祕學主要的爭議與流派。當我們使用語言，說「貓咪是存在的」，這確切是什麼意思？如果「貓」是虛的，要怎麼知道那些暖暖毛毛、眼睛大大的動物確實是貓？

十六世紀以前的學者分為兩派：唯名論者（Nominalist）——「貓」本身是沒有意義的符號，只是被人類強行用來指認那些毛茸茸、圓呼呼、會喵喵叫的東西。因此研究「貓」最後會繞回研究人使用符號的心理、社會背景與傳統。至於貓的話還是貓，跟「貓」沒什麼關聯。

唯真論者（Realist）——「貓」具有無以名狀的本質，我們只是透過毛茸茸、圓呼呼、會喵喵叫的東西們重新發現那個本質，因此「貓」可以引導人類了解貓的原型或真實。正因為亞當為萬物命名時，亞當直呼其本質，因此顯示亞當為萬物之靈。

唯名論被基督教神學視為如此大的威脅，法王路易十一被迫宣布只有聖托馬斯．阿奎納（Thomas Aquinas）唯真論被允許傳授。當新柏拉圖主義、卡巴拉與赫密斯主義流行起來時，新激進的唯真論大大影響了歐陸哲學。「美」、「好」、「正義」與「邪惡」等詞，會成為「超驗範疇」（transcendental categories）。這裡要請康德幫幫忙。

問題來了，人類扭曲、汙穢的語言，要如何確切呈現「美」、「好」、「正義」等詞反映的超驗範疇？

佛羅倫斯的新柏拉圖主義神秘學家兼天主教士費奇諾（Marsilio Ficino）主張，足以反映超驗範疇的語言存在，推測是古埃及象形文字，具體而言是三聖的赫密斯（Hermes Trismegistus）所用的語言。該語言能直接映照受汙染人類現實環境的理型原型。

對他而言，上帝的思維不會漫遊、發散或聯想，而是每一念直指萬物的本源純理型（pure form）。這種唯真論遠超越了即使是傳統士林學派的認知了。

此外，費奇諾主張，即使現世的通俗語言不行了，但力量足夠強大的神祕學符號仍有希望準確地表達超驗範疇中的理型，這也是護身符（talismen）能夠在俗世凝聚彼方世界能量，以及「如其在上，如其在下」的原理。

反過來說，一般語言何等不堪，再怎麼樣還是能夠乘載少量來自神聖世界的理型，構成人類認識神與神聖概念的管道。

以上理論在基督教卡巴拉學派中進一步獲得演繹：希伯來文字母與符號能直接根據自神聖世界的理型影響及干預現實世界。到此，唯名論的論述被徹底翻轉過來了，是符號先於世界，非世界設定符號。那麼符號「如何」干預世界？根據基督教卡巴拉學者如羅伊希林（Johann Reuchlin）的看法，是透過四字神名（Tetragrammaton）：ＹＨＷＨ。

四字神名同時是揭露也具有密碼及隱藏功能。已知初始字母YOD是希伯來文中的一個點狀字母，象徵萬物的初始由原本無限小的一點輻射而出（宇宙大爆炸？）然而從Yod到He-Vav-He之間的確切關聯，卻是隱藏在各種精神性互動、流轉過程的隱喻之中——隱藏的原因不難想像。

那就是因為卡巴拉的主張本身，就是一種可直接干預客觀現實及善概念本源，如美國空軍五十一區黑科技般的存在。光是控制人類對善及其他超驗範疇概念基本的、先天的認識，就能衍伸出極其巨大對政治社會歷史動向的掌握——確實有極其多當時的紛爭是頂著宗教意識型態的名義打起來的。各種努力尋找「神的秘密名字」以及各類如所羅門王的鑰匙之類的解碼法門，儼然成了宮廷皇室與他們豢養（？）的法術師之間的，類似軍備競賽的活動。這就是約翰狄個人的時代背景。

對煉金術的常見錯誤概念：
目前很適合提出以下幾點，能夠有效縮短現代人與古代神祕學之間的代溝。

誤解一：煉金術不過是無知古人裝神弄鬼下的偽科學。
此誤解常見於不擅長歷史的理性中壢科學人之間。現代定義的「科學家」直到十九世紀初葉才出現，以這個定義去批評十八世紀之前的人是不公平的，遑論關於「科學是什麼」的哲學爭議還持續至今。

煉金術師以各自的方式企圖更好地了解「自然」，也並不排斥新理論與方法問世，即使他們的世界觀基礎是缺乏數學支持的亞里斯多德物理，導致自然科學相關的實驗設計問題百出。

誤解二：煉金術純粹是關於精神提升與心靈魔法，與科學不相關。
十八世紀的浪漫主義時代也帶來對煉金術相應的想像。在浪漫主義者們的筆下，煉金術師化為對抗無情物質主義科學家的一股勢力。但是這麼做的同時剝奪了煉金術師自然哲學探索者、實驗者的身分，也忘記製酒、改良式玻璃容器與香水等技術來自術師的實驗室，只剩下靈性的層面。

這種觀點在近現代兩個人的著作身上集大成：自助式靈性成長之母瑪莉·安妮·阿特伍德的《A Suggestive Inquiry Into the Hermetic Mystery》（1850），以及精神分析學家卡爾榮格的《心理學與煉金術》。

榮格主張現代人的「主體」與「物件」二元分野在現代以前並不存在，因此煉金術等同是個體「尋找到主體性」的過程。這本書是日後新世紀（New Age）發展的基石之一，也致使「煉金術」一詞在亞馬遜的個人成長書籍類別底下大量發生。

雖然不可否認阿特伍德與榮格的貢獻，但他們的認知不等同煉金術的樣貌。古希臘亞歷山卓煉金術師仍然以透過實驗達成物質的轉化為最高目標。

誤解三：煉金術不在乎靈性，只要能把東西變成黃金就好。
我們需要注意的是，現代主流科學的世界觀建立在一套通常不被明說的哲學概念上，這套概念與建立古代世界觀的那一套截然不同，故兩者彼此不可相較。簡單來說，現代科學世界觀建立在純物質的形上學上（materialist metaphysics），宇宙的一切可以簡化為四種基本作用力（重力、電磁力、強力與弱力），118種元素，與以數學及懷疑為出發點的方法論。

但是對古人而言，肉眼可見世界，只不過是大部分不可視的大宇宙（macrocosm）及小宇宙（microcosm）的一小個區域。大宇宙及小宇宙的運作法則包含物理運作、靈性運作與道德論，而煉金術師的任務之一是尋找大和諧的理論，藉此理解現實（包括自然及宇宙現實與人性現實），並找到具體方法改造現實。

煉金術文本充滿了宗教信仰虔誠及追求道德純淨等描述，那是因為術師心智與肉體，須調整至盡可能接近想像中的大和諧理論狀態，成為足以對應大宇宙的小宇宙，「偉大的實驗」（Magnum Opus）才有可能進行下去。

帶著「煉金術只要能把東西變成黃金就好」的想法重製當時煉金術師的實驗，只是一種東施效顰的行為，將整個煉金術的體系挖空了一大塊。

誤解四：化學家波以耳一夕之間把煉金術趕到垃圾桶裡。
不可否認啟蒙時代帶來了翻天覆地的改變，自然哲學正在轉變為如今所知的科學，但這段轉換期實際上相當長，而非一刀切。煉金術師也自然而然地分成了兩派，一派對新發現欣然接受，並更新自己的實驗器材；其他煉金術師則不大能接受。歷史上這段時期的存在迫使某些史家將化學的前身稱作Chymistry。

波以耳的《懷疑的化學家》（The Sceptical Chymist）一文，以「煉金術師對煉金術師的內部討論」的角度加以理解會更適當。他反對四元素說與亞里斯多德邏輯的基礎並不是基於實驗數據，而是Alkahest的存在——一種文藝復興鍊金術理論中的通用溶劑，將物質回歸為單純元素。換句話說波以耳是以一種煉金術理論，去質疑另一種。為他冠上「史上第一個化學家」之名，只不過是現代科學進步主義者的自作多情。

沿伸閱讀：
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參考資料及翻譯來源：
Esoterica- John Dee and Enochian
Esoterica- Alchemy
The Goetia of Dr Rudd, by Dr. Stephen Skinner &David Rankine

沒了。