蛤?

愛的藝術（史上最暢銷心理學不朽經典世紀新譯本）：心理學大師佛洛姆談愛的真諦，一本學習如何去愛的聖經

（P.13）
//那些渴望有人能讓自己說出「You complete me.」的現代人，其實根本不知愛是何物？因為他們尋求的是自身失落的一角或讓自己滿意的物品，而不是一個獨立的人。//

（P.48）
//事實上，人們往往把如癡如醉的入迷、把對對方的「瘋狂」愛戀看作他們高強度愛情的證明——儘管那也許只是證明了兩個當事人本來有多寂寞。//

（P.62）
//男女平等是以這種代價換來的：女性與男性平等，是因為她們與男性已經沒有不同。啟蒙哲學所主張的 L'ame n'a pas de sexe（靈魂沒有性別），已經成為普遍的實踐。性別上的兩極性正在消失，隨之一 同消失的是以這種兩極性為基礎的性愛（erotic love）。男人與女人變成了一模一樣，不是作為對立的兩極而平等。現代社會鼓吹這種無個體之分的平等，是因為現代社會需要「原子人」（human atom）。這些「原子人」彼此一模一樣，集合在一起時可以毫無摩擦地運作。他們服從一模一樣的命令，但是每個人又相信自己是依照自己的意願行事。就像現代的大量生產過程要求商品的標準化，社會過程也要求人的標準化，而這種標準化被稱為「平等」。//

（P.63）
//閱讀的書是讀書俱樂部所指定，看的電影是電影院老闆和他們出錢刊登的廣告所定。其他的娛樂方式也是千篇一律：星期日開車兜風、看電視、打牌和參加派對。從生到死，從星期一到星期日，從早到晚，所有的行動都是千篇一律和按照預定的方式進行。試問，被困在這麼一張羅網中的人如何能不忘記他是一個人，只會活一次，懷有希望、失望、擔心和恐懼，渴望愛而害怕虛無與分離？//

（P.75）
//照顧和關懷隱含著愛的另一個層面：責任。今天，責任的意義往往是指任務，是指從外面加給一個人的負擔，但在其真正的意義上，負責任是一種完全自願 的行為。它意指我們對另一個人已表現和未表現出來的需要之回應。「負責任」（responsible）意味著能夠和準備好「回應」（respond）。//

（P.80）
//合一的體驗（不管是與人還是與上帝的合一）絕不是非理性的。相反的，如同史懷哲所指出的，它是理性主義的結果，是它最大膽和最徹底的結果。它是建立在我們對我們知識的基本侷限性的認知上。它了解到我們永不可能「抓住」人和宇宙的奧祕，但卻可以用愛來參與這奧祕。心理學作為一門科學有其侷限性，因此，正如神祕主義是神學的邏輯後果那樣，愛是心理學的最終後果。//

（P.97）
//愛主要不是一種和某個特定的人的關係。它是一種態度，一種性格的取向，這種態度或取向決定了一個人與世界作為一個整體的聯繫性，而不是指向某個愛的 「對象」。如果一個人只愛另一個人，卻對其他人漠不關心，那麼他的愛就不是愛，而只是一種共生性依戀，或是一種擴大的自我中心主義。//

（P.136）
//心理學大為流行固然顯示出人們對了解人的知識的興趣，然而又暴露出愛在今日人類關係中的闕如。心理學知識於是變成了在愛中充分了解人的替代品，而不是向愛踏出的一步。//

（P.186）
//在人類努力研究的任何領域，創造性思維常常從可以稱之為「理性的瞻望」（rational vision）的過程開始，而這種「瞻望」則是大量的事前研究、反思和觀察的結果。當科學家蒐集到足夠的資料，或演算出一個數學公式，而使得他原有的瞻望顯得相當可信時，就可以說他已得出一個暫定的假設。仔細地分析這個假設以辨識其涵義，並且大量蒐集證實資料，就可帶來一個更充分的假設，最終大概還會帶來一個包羅廣泛的理論。//

（P.191）
//有信仰的前提是有勇氣，有去冒險的能力，隨時準備好接受痛苦和失望。任何堅持生活的第一要務是安全穩定的人，不可能有信仰。任何人如果把自己關在一個防禦體系中，以保持距離和占有作為安全措施，都是把自己變成一個囚犯。要能夠愛和被愛需要勇氣：斷定某些價值無比重要的勇氣，把一切押注在這些價值上的勇氣。//

（P.191）
//然後我們還需要去認清，雖然我們在意識層面害怕的是不被人愛，但我們真正的恐懼（通常是無意識的）是去愛。去愛意謂得不到擔保地委身，是把自己完全給出去，希望我們的愛會在被愛者身上喚起愛。//

（P.194）
//把這個洞察認真看待就意味著，我們需要激烈改變我們已習以為常的那種社會關係。雖然我們常常聽到人們嘴上掛著「愛鄰人」的宗教理想，然而實際決定我們的關係的，充其量是公道的原則。公道意味著在商品和勞務的交換中，還有在感情的交換中，不使用作弊或欺詐手段。在愛和在物質商品中，「你給我多少我就給你多少」是資本主義社會的主要道德格言。我們甚至可以說，公道倫理的發展是資本主義社會特有的道德貢獻。//

（P.249）
//前幾天的某一晚，我寫了一篇類似呼籲的文章，主題是愛生命。它發自一種絕望的心緒，這種心緒讓我覺得我們幾乎沒有任何機會能避開核子戰爭。然後我突然領悟到，人們面對戰爭危險的態度之所以那麼消極，在於大多數人都不愛生命。所以，我想，懇請他們愛生命會比懇請他們愛和平或害怕戰爭更有用。//

查了一下這本書是佛洛姆 1956 年出版的，60 年過去裡面的批判幾乎還是能適用在當代社會，資本主義的本質沒有改變，只是更精緻。

討論「對神的愛」這段好有趣，從母性神、父性神一路講到概念神，還有路德教派兼容兩家之長（？）的 PUA 特質，這裡和 EVA 交叉比較應該會滿有趣（記得 EVA 也加入了一些佛洛伊德的觀點）。

Highlight「去愛意謂得不到擔保地委身」。

對資本主義社會公道原則在愛情裡實踐的批判，我想起鋼鍊最後愛德和溫莉的告白。

：等價交換！我的人生給你一半，妳的人生也給我一半！
：真是的......鍊金術師為什麼會這樣啊，說什麼等價交換的法則，簡直像傻瓜一樣。
：妳說什麼？
：真是夠傻的，別說一半了，全部都給你好了。

牛媽安排這個小橋段偷偷推翻寫了整部的等價交換，是否有和佛洛姆類似的想法呢？

愛德華和溫莉的愛之所以美好，可能也像佛洛姆說的，他們不是只愛彼此，而是也愛著彼此眼中的世界。