整理好花時間@@

我自己對於權力的想像比較複雜一些

我不認為權力有所本質，而是由觀看者觀看的當下，由自身的視角去對於觀察到的社會運作，去賦予詮釋，而定義了（在每個個人中視野中的）定義

權力的誕生是在人與人社交底下而延生而出的，但同時也是過去的權力與在這段時間的人們交互之下，而被假設性存在的存在，其本身不過是一種人們自身限制自身的默契，似乎建立於社會之上，但實際建立於個人之中，是我們所認知的社會物理法則，然而，一但產生懷疑，就無比脆弱

建立於個人之中而實現於群體使得權力似乎存在，而權力本身也容易意識到自己的脆弱性，同時，權力是建立在所有個人之中的默契，使得權力在現實之中有了影響力，也使得權力成為一種方便溝通的工具，因此，在這兩點之下，權力者會傾向透過現實因素(如：武力)去維持自身被視為有權力者。

在脈絡的傳承之下，權力者必須要賦予自身權力的正當性，因此在歷史的脈絡中建立了不同的「定義」，而這些權力的正當性都是被賦予上的，透過典範的改寫，去重新定義出權力自身，使得權力不再只是社會的默契使某人有更大的驅動他人的力量。

在最一開始權力本身只是一種交換的物品，透過自身透過權力去給予底下的人他們個體所得不到的東西，而去交換對方服從而上繳自由、財富與自尊。然而熟知權力本質的人，這樣的權力會在無法交換時消失，因此誕生出「責任」，繼承了權力(以及相對而言的所有東西)，必須要有義務去履行「責任」否則會破壞交換的本質，產生不滿，而失去權力本身。(這點在東方或西方古典哲學中都有被提及)

而權力從人類學切入，也可以看見其存在對於人類社會的工具性，權力可以使得人們去指使他人，使他人沉默，甚至使他人認同，他交換的本質，使得他成為了一種工具，以交換物質與那些非物質由社會構築的其他共識。在擁有權力者中，第一個感受到的，就是權力的工具性，使得為何許多人被稱為「權力使人腐敗」，僅不過是權力過於方便，使人更容易達成他的「理想」(並非是道德意義上的)，而使人去掌控權力。

而權力本身是共識性的，他建立於個人之中，在個人之中成為了傅科所說的環形監獄，社會傳頌給孩子們這樣的規則，而孩子們將這樣的規則內建於個人之中，而在個人與個人擁有的共識中，權力得以顯現。但有趣的是，在18世紀時，為了對抗王權而產生的社會契約論，強調了這個面向，強調權力是共識性的，使得不再被共識所承認的王權繼續擁有權力本身。但就個人而言，我認為只不過是王權失去了交換的價值，而被眾人所拋棄，而為了拋棄過往的傳統與教導，共識性在社會契約論特別被凸顯，甚至在民主制度下被視為權力的基本定義。在本質上，他是被強調的，但作為民主國家，他「必須」(而非是本質性的)是共識。

然而隨著歷史的發展，民主也逐漸可以發展成民族主義，在集體圖騰的歡騰之下，權力與理性的結合無限擴張而產生了悲劇，因此有些人轉變成懷疑權力自身，將一切的悲劇歸因於權力自身，擁抱了無政府主義。強調敘述權力誕生於人性之中，是一種人性貪婪的束縛，而必須要被破壞。

回到結論，我個人認為權力的本質，就只是默契與教導下，內建在個人心中的規範，而隨著歷史不同人的賦予下，各種權利所帶來的價值與前提被凸顯，像光線在不同介質下產生了不同的展現。因此，重點並非是權力的本質是如何，而是在各個社群之中，權力的性質「應該」或「被視為」是如何。

一個理論是當下時間點內所有範例應用的集合。Barnes, Bloor and Henry 1996:105

斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall）及文化研究學派：
• 文化研究反對法蘭克福學派對大眾文化的貶低，認為大眾文化是具有創造性和抵抗力的文化實踐。霍爾指出，大眾通過「編碼/解碼」的方式，重新詮釋主流文化中的意涵，從而反映其主體性。
• 雷蒙·威廉斯（Raymond Williams）：
• 威廉斯認為文化不僅是「上層」的產物，真正的文化在於「普通百姓的生活方式」。大眾文化展現了普通人如何參與創造和分享意義。

• 馬爾庫塞（Herbert Marcuse，反思法蘭克福學派的批判）：
• 雖然馬爾庫塞批判消費文化，但他也承認大眾有潛力透過藝術和社會運動表現出對抗壓迫的力量，進一步推動社會進步。
• 艾瑪·戈德曼（Emma Goldman）：
• 作為無政府主義者，戈德曼認為大眾是革命與變革的核心力量，她強調大眾的智慧和共同體價值。

Stuart Hall (cultural theorist) - Wikipedia

Nations and Nationalism Since 1780: Programme, Myth, Reality

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Eric Hobsbawm