剛才看到一句話，我覺得說的太好了。
一直以來我們似乎習慣吹捧理性，打壓感性，我們直覺的聯想到感性是不成熟的、是無意義的、是情緒化的、是哭哭啼啼的，感性的人應該學習更加理性、冷靜，不要總是長不大。
但感性的背後是你對這個世界的感受，你對這個世界的感受代表的是你和這世界的聯繫，感受構建了對這世界的實感，正是因為這些實感確實存在，「生」才顯得如此可貴。
對於沒有體會過生的可貴、生的真實的人，死怎麼會是沉重的呢？
佛洛伊德說生的本能和死的本能是人類的兩大本能，感性是對生命本身的擁抱，人類在理性之外對存在的最原初的回應，我們感受到的喜怒哀樂便是和外部產生聯繫。
理性或許能告訴我們該做、不該做，但感性讓我們知道為什麼要做、為什麼不做。重要的不應該只邏輯正確，更是感受上的真實。
一直以來我們似乎習慣吹捧理性，打壓感性，我們直覺的聯想到感性是不成熟的、是無意義的、是情緒化的、是哭哭啼啼的，感性的人應該學習更加理性、冷靜，不要總是長不大。
但感性的背後是你對這個世界的感受，你對這個世界的感受代表的是你和這世界的聯繫，感受構建了對這世界的實感，正是因為這些實感確實存在，「生」才顯得如此可貴。
對於沒有體會過生的可貴、生的真實的人，死怎麼會是沉重的呢？
佛洛伊德說生的本能和死的本能是人類的兩大本能，感性是對生命本身的擁抱，人類在理性之外對存在的最原初的回應，我們感受到的喜怒哀樂便是和外部產生聯繫。
理性或許能告訴我們該做、不該做，但感性讓我們知道為什麼要做、為什麼不做。重要的不應該只邏輯正確，更是感受上的真實。
當一個人對「生」失去實感，他便會像漂浮在虛空中的塵埃，無法感知周遭的連結。
一個對生麻木的人，世界是模糊的、聲音是微弱的、感情是蒼白的。這樣的人，自然也不會對死亡感到恐懼，因為他早已與生命失去聯繫。
對於能夠感受到生的人，死亡才是沉重的。
他們能感受到生命的鮮活與溫度，所以對生命的消逝感到悲痛。也正是這份對生的實感才可能讓人明白需要在有限的生命裡去熱愛、去珍惜。
換句話說，要讓一個人重新對死有所反應，讓他認識死亡的可怕是沒用的，應該要讓他重新找回對生的真實。
失去連結感的人既不感受到自己的生命有重量，也無法理解別人的存在有意義。
他們不會珍惜自己的生，他們也不會珍惜別人的生，對他們來說，「生」是遙遠的的符號。在失去體會生命的實感的能力時，他也會同時失去感受生命的脆弱的能力。
一個對生麻木的人，世界是模糊的、聲音是微弱的、感情是蒼白的。這樣的人，自然也不會對死亡感到恐懼，因為他早已與生命失去聯繫。
對於能夠感受到生的人，死亡才是沉重的。
他們能感受到生命的鮮活與溫度，所以對生命的消逝感到悲痛。也正是這份對生的實感才可能讓人明白需要在有限的生命裡去熱愛、去珍惜。
換句話說，要讓一個人重新對死有所反應，讓他認識死亡的可怕是沒用的，應該要讓他重新找回對生的真實。
失去連結感的人既不感受到自己的生命有重量，也無法理解別人的存在有意義。
他們不會珍惜自己的生，他們也不會珍惜別人的生，對他們來說，「生」是遙遠的的符號。在失去體會生命的實感的能力時，他也會同時失去感受生命的脆弱的能力。
