〈福音主義與振奮派〉、〈對現代性的反抗〉是討論基督新教在美國質變的過程，出自《美國的反智傳統》

〈福音主義與振奮派〉
1.牧師職責與意義的轉變
-宗教改革→美洲殖民地一堆教派→十八世紀大家已經習慣宗教上互相容忍
-新興宗派、被視為異端也能發展相當規模
-信仰的「自由競爭市場」：大家可隨意選擇喜歡的教會vs.以往傳統教會一枝獨秀+強迫參加

-想要突破歐陸的腐敗→尋找古早基督教精神+各自自由心證新解讀→比起儀式和教義，散發的情感和熱忱賣得最好
-慕迪名言：「你如何使人信上帝不重要，重要的是你讓他信了」
-有點弔詭的是，一個牧師講的是否是真理，標準是他有沒有帶人入教（但這個我保留態度
-聚會所/地方教會+振奮派的完美combo：走偏鋒和想分裂的團體信心倍增
-牧師薪水不再是中央教會給予，而是教友奉獻→權力轉到教友手上

-政客牧師：圓滑處理人際關係、鼓動宗教和民族情懷，朝向改造國家心靈、使大西部拓荒者皈依努力→工作變成社會發展促進者
-評判優劣：個人魅力+能動員多少教友
-在電影評分出現之前，用星星打分數的做法是用在牧師身上
-能力：能鼓舞群眾>清教徒認為牧師是智識和教育的領導者
-「如果牧師太有學問，則虔敬度必然不夠」

2.福音運動的高峰
-各教派受影響程度
天主教和路得宗沒太多影響
聖公會依各地程度不一
長老會與公理派從內部分裂

-剛獨立時的教會分布：聖公會（歐洲）、長老教會（歐洲）、公理會（美國特有）
1850年的教會分布：衛理會、浸信會>長老會、公理會、路得派>>聖公會（上層社會、保守）

-新教在大西部和新興城鎮，都是靠近大眾的福音派教會ex.衛理公會、浸信會大肆發展，公理會和長老教會結構被改變
-福音派成為新教主力，動力來自振奮運動
第一波：1795-1835年在田納西和肯塔基，到紐約西部和中西部各州
第二波：從鄉間走入城市

-1795-1835年福音派互相合作：跨教派社團向密西西比谷地地區宣教
-1837年後目標達成+教派分裂
-三分天下：衛理公會、長老教會、浸信會

3.長老會的芬尼
-長老教會：較重智識、教義，樂意吸收商界企業人士，菁英路線
-內部走振奮派路線的被當異端：教義走歪+對跨教派團體太友善
-最有名的是芬尼（Charles Grandison Finney）：關切教育、知書達禮，轉換跑道的律師，唱作俱佳。深信做中學才叫實踐信仰，拒絕傳統教會牧師送他去神學院的提議，不過同時被福音派覺得太理性

4.衛理會的轉向
-衛理會最初不重教育，十九世紀中葉開始懷舊派（巡迴佈道）vs.中產階級（希望牧師去過神學院）
-最初的巡迴佈道傳統：避免牧師頹廢失去衝勁
-到了美國，變成很適合吸收流動移民和拓荒者
-自豪於機動性、堅忍不拔、犧牲奉獻、微薄薪水和超時工作
-宣教對象：窮人和未受教育者

-組織較中央集權，所以時常討論路線
-1830-1840年代路線之爭，而後開始注重格調和神學院，以贏得尊重和吵贏其他教派
-但老派衛理會人士很不爽

5.浸信會的革新
-浸信會：對牧師領薪水、高等教育、組織中央集權反感
-常被聖公會和公理會迫害
-牧師多是農夫、木匠，看起來和一般教友沒什麼兩樣
-不喜歡外部團體的影響
-1830年代後有開始蓋神學院，不過轉變不快

6.佈道家慕迪
-美國內戰後城市擴大，鄉村人士湧入城市
-慕迪：原本是鞋商，從未按牧，不過被認為是美國佈道界的第一人（如果教會有搖滾名人堂他會在裡面）
-抗拒自己有神學、跨教派、鼓勵一般教友加入佈道、商業組織的技巧（大力廣告宣傳、企業捐款、大量人手、推銷口吻）

7.佈道家桑戴
-桑戴：原本是芝加哥白襪隊球員，雖然答不出神學問題但還是被按牧（因為感化的教友太多）
-不喜歡聽眾過度激情，不過重視淺顯、粗俗、真誠，重視娛樂效果，受有錢人歡迎，強調耶穌是「史上最會戰鬥的人」

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可惡，我現在才發現我忘記看它們的前一篇〈福音運動的衝擊〉

我是不是也該看看這個了😂😂

orange033015: 這本真的滿可以看的
不過譯者應該不是基督徒，有些名詞翻得有點讓人混亂

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〈福音運動的衝擊〉
1.狂熱信仰的來源與發展
從宗教衍伸出來的美國人心靈：思想應該實用、主義不能當飯吃、有思想的人應該服從能激發情感力量的人

-其實也不是美國特有，感性理性拉據一直存在教派鬥爭之間
-上層階級（理性、繁文縟節、貴族道德風貌）vs下層階級（感性、千禧年情懷≒等待末日、直接和上帝接觸的宗教體驗）的教會
-早期美洲吸引對歐洲不滿或無以為生的人→成為狂熱派的天堂
-依賴對聖經的個人詮釋+消滅神職人員權威，也使得基督教版圖呈現無政府的各自為政，不斷生出新的派系

-英國想要更徹底改革宗教、成立窮人宗教的風氣影響美國
-殖民地初期：赫金森女士（Anne Hutchinson）反對專業牧師和大學教育
十八世紀大覺醒：狂熱派大行其道
十九世紀福音主義浪潮再起

2.十七世紀殖民地的智識盛況
-清教徒：美國歷史上唯一出現過的知識階層統治者
-雖然他們現在留下來的形象就是他們常犯錯，儘管不是大錯（≒知識分子在美國的形象）
-美國第一代清教徒約每四十、五十個家庭就會有牛津、劍橋的畢業生
-創立哈佛培養理性討論聖經、飽讀人文學科的牧師
-政治論述催生美國獨立革命時期的政論文獻

-清教徒牧師留下的糟糕形象來自迫害異教徒（雖然有異議）、知識份子認為自己可以改造社會服從宗教理想←他們就是為了證明這點而來到新大陸墾荒
-十七世紀末，下一代的牧師轉向自由風氣，開始受到振奮派的影響

3.十八世紀的大覺醒運動
-振奮派立下攻擊有學養牧師的先例
-德國虔敬派和英國衛理公會的變革在美國上演
-傳統教派牧師的抽象教義已經和教友脫節
-大覺醒運動始於1720年，振奮派神學院+巡迴宣教師風靡教友

-絕大部分傳統牧師歡迎振奮派宣教者，因為可以提振教友的熱情，直到他們驚覺大覺醒派根本把他們當敵人
-大覺醒派的觀點：傳統牧師是工於心計、拘泥教內信條、壟斷教會組織的偽君子
-大覺醒派的宣教師：即興和教友對話、鼓動情緒、觸及原罪/救贖/上帝的愛和憐憫，甚至激動到陷入精神恍惚和語無倫次，使得聽眾因為恐懼害怕而信教
-教友：癲癇、戰慄、尖叫、呻吟、發呆恍神（「在最刺骨的冬季裡，人們紛紛挖坑匐倒在雪地裡，不分晝夜，就為了激使宣教師的叫聲能持續不停」）

-激進人士開始踢館公理派、荷蘭改革宗、長老會和聖公會
-批評教會冰冷、無視牧師頭銜、起用一般教友

4.保守派的反擊
-傳統教會開始不歡迎振奮派（這發展似乎顯而易見），認為是充滿迷信的狂熱和反智，並為「未受訓練的牧師」打開大門（「他們也不願學習！」）
-傳統教派「無視考據、用自己的方式解釋聖經簡直是異端！」vs.振奮派「缺乏真實的愛和感動而想用知識替代根本是偽君子！」
我實在不知道要支持誰（錯亂

-振奮派之燒毀：確實提倡過燒書、燒珠寶vs.傳統牧師的學院體制和地位
-振奮派敵視教育是後期發展，不過前期反對的是傳統教派壟斷教育（而且還教一堆世俗的人文學科），要有他們自己的神學院
-對美國歷史的影響：主張信仰是一般人的，創造菁英體制外的另一種選擇→成為民主化推手
每個靈魂都能得救→反對奴隸制、向奴隸和印地安人宣教
最終衍伸成反對知識→「反智」的首次勝利

5.振奮派的擴張
-振奮派從新英格蘭、紐約、賓州（公理會、長老教會），擴張到南部和西部後變本加厲
-南部和西部的傳統教派原本就高高在上（和上層階級合流）、不善吵架（知識水準不比北方），振奮派來後橫掃當地
-可以說振奮派發現當地人不上教會、粗鄙無文明時簡直像挖到寶
-甚至開始反知識分子階層+國家

-西部移民社會情況：制度跟不上人群的擴散+居無定所的生活方式+極度貧窮，無法建立教會、社會組織和文化制度
-移民也沒有要改變這個狀況，因為在這裡想當個學究的話根本無法生存
-在這裡，連振奮派的巡迴宣教師都有點太有學問→也可能被群眾攻擊
-振奮派宣教師在地化：更加反權威、反貴族、反東部文化、反學識
-能說服當地人的是誠懇、自我犧牲、勇氣和狡黠，還要拿武器對抗騷擾信徒的人

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〈福音運動的衝擊〉後面接〈福音主義與振奮派〉，再來才是〈對現代性的反抗〉

先複習一下〈福音主義與振奮派〉
-傳統教派牧師已被打趴
-振奮派經過狂熱高峰之後有些轉向ex.蓋神學院
-企業化模式佈道家出現

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〈對現代性的反抗〉
-早期的振奮派牧師為了拯救靈魂對抗地獄，桑戴一代對抗的是現代化
-時代氛圍是基本教義主義的精神快沒了
-福音派危機：內部基本教義的沒落+外部俗世觀念的挑戰ex.達爾文主義、新興都會生活
-知識分子重獲新生：因為教育普及、人口快速移動、全國性思想交流、科學文明逐漸成為大眾觀念

-福音派的回應（雖然不是全部）：相信能用狂熱和努力經營挽救失散的信徒
-桑戴的代表性：強硬+嘲諷←來自宗教基本教義主義+美國至上思想，「連羅斯福總統都不像他一樣刻意地要顯現男子氣魄」
-以前俗世派和虔敬派還沒有那麼對立，但在1790年美國唯物主義自然神論崛起，牧師感到信徒有疑慮，對此他們訴諸更熱情的信仰熱誠
-美國內戰後，理性主義和達爾文演化論使得基督教需要不斷防衛自身
-十九世紀末，工業化、都市化使得教會內興起平等和社會改革的現代主張
-自由派的崛起：風氣從關懷永恆的信仰問題，轉為俗世議題ex.勞工、社會福利、社會主義問題
-基本教義主義的失勢：決定反擊現代→保守反動→one-hundred percent mentality

2.達爾文演化論與史科普案
-「當人們的信仰受到挑戰時，他們反而會特別堅持原有的信念」
-反演化論十字軍：無法用辯論抵擋理性主義和現代主義，因此訴諸言語暴力和恐嚇
-但主流已經倒向自由主義，基本教義主義失去福音派多數人的支持