作者為韓國的臨床心理師，專業為自殺者遺族的哀悼諮詢、及該領域的人才教育。《你》便是作者提取了從業以來的諮詢經驗，以淺顯溫暖的筆觸，描繪自殺者遺族的社會處境與心理過程；也穿插了關於「哀悼諮詢」、「自殺者心理剖析」的輕量科普。

雖然議題沉重，但對於一般讀者來說，讀來並不會過度負擔，也能從中獲取新知。或是根據自己的經驗，去延伸思考關於生命／生死的各種提問。而對於有相關經驗的讀者而言，書中的觀點十分溫柔、全面，相信能提供某種程度的慰藉。

先補充一個小點，全書使用的翻譯是「哀悼諮詢」。因為不確定在韓國的產業裡，「諮商」與「諮詢」有何差異？因此以下都 follow 原有翻法，使用「諮詢」一詞。

首先分享科普的部分~

作者自述會接觸到哀悼諮詢領域，是因為早年接了公部門的委託，將歐美行之有年的「自殺者心理剖析」（psychological autopsy）引進韓國，建立在地化的 database。這套工具是 1960 年代由美國心理學者建置的，目的在於透過研究自殺者生前的人際關係、活動網絡、遺留下來的文字書信等，去描繪出自殺者的樣貌，綜合推測自殺原因。進一步協助精神衛生專業/社福機構進行自殺預防的作業。

專案進行中，作者需要訪談多位自殺者遺族，他發現遺族的心理反而很少被提及，也很少被處理，顧此投入了遺族的哀悼諮詢領域。

報導者這篇文章也有上述背景介紹，以及記錄了台灣 case，值得一讀

你並不孤單──自殺者遺族的團體治療模式 - 報導者 The Reporter

作者也分享了哀悼諮詢實際上進行的幾個重要階段：接受死亡事實→接受這件事帶來的變化→意義重組地圖。引用一段 quote：

遺族常用「被炸彈擊中」來形容聽到消息當下的感覺。雖然不知道被炸得支離破碎的自己掉在哪裡，但仍必須一片一片找回來。而找回來的碎片不是掃成一堆、用地毯蓋住就好，還要撥開來仔細看看，因此才需要激烈的哀悼勞動。

這個「撥開來仔細看看」就是意義重組地圖的功用所在，透過梳理、講述、懷念自己與故人的關係，讓悲傷昇華為記憶。

還有另一個概念相似，但更細緻的工具「自殺訣別三方模式」，將整個過程比喻為「穿鞋→行走→脫鞋」

穿鞋：顧名思義是轉換視角，以故人的眼光理解他的生活、他的感受與他的選擇。
行走：想像/重構故人在死亡前的生活，在該階段中，會遇到很多無法避免的「不明白」，不理解為什麼他說的某些話、做的某些舉動。這個「不明白」也勢必會連動到遺族的心結「為什麼他要自殺」、「我是不是還可以做什麼」、「如果當初...就好了」。
脫鞋：脫掉故人的鞋子，將之安放在心中一隅，慢慢的把空間留給其他人進入。

我想這個所謂的「放下」，除了是接受故人離開的事情外，也是放下自己那些「不明白」的心結，走過整個哀悼的過程。

再來是一些閱讀過程中的感觸

其實包含上述科普的部分概念，書中的觀點大部分屬於「道理我都懂，但是我就是做不到啊QQ」的範疇。私以為比起概念，更是一種經驗論的共感/延伸思考。

比如「接受事實與變化」這個字面上就可以理解，根本不用多解釋。但以我自己來說，在家中長輩病危的時候，還是有很強烈的「我還沒準備好」，即使他已臥病多年，我「早該」有心理準備。但我想在真正發生之前，自己永遠不會準備好的吧......以及那陣子實在太害怕這個即將到來的巨變，我反而很執著於其他日常 routine 要按部就班，因為不想再承受任何一點變化^^

所以這個「字面上」根本就沒有這麼簡單！它是一種....真走過才會懂.......（迷之補充長輩後來有度過危機）

在哀悼諮詢的過程，好像一定會走到的一個檻是，要去理解自殺是很難預防的事情，大家都盡力了，但事情還是發生了。即使很難理解故人的選擇，還是試著尊重並接受，然後繼續自己的生活。

這個也是一種「道理我都懂」，但我也在想，這算不算是課題分離的思維？故人的悲傷與選擇是他的課題，遺族的課題則是「為什麼因為這件事而悲傷」。而非將自己與故人重疊，苦於糾結「是不是我做錯了什麼／沒有做到什麼」

作者也補充了「自殺者遺族」的涵蓋範圍，其實除了親人與密友之外，也向外包含到「因為這個消息，情緒受影響的人」。這讓我去思考，自己有個習慣是，如果要針對某件事情發言，我會先去檢視自己的資格或正當性。如果我不是當事人或親近的人，就會產生「如果我也發言，會不會是在消費當事人」的疑慮。

以前工作上認識的朋友，在一場意外過身，當時的社會討論滿多。我確實因為這個消息受到影響，但至今我很難去定義，給它一個名字。我甚至會懷疑自己，明明與朋友不算熟識，為什麼會有這些感受？如果我公開抒發了，是不是在消費這個朋友？這些問題都尚未有答案，我只能慢慢摸索。

最後是沒來由的突發聯想，看到關於自殺防治、留下來的人要繼續活下去等描述時，感受到很強烈的，活著被分配到正面的一邊，死亡被分到負面的一邊。但這個「人應該要活著」的宇宙大共識是怎麼來的？以政府的角度來說，要有活人社會才能運作，很好理解。但以微觀的個人來說，「應該要活著」的前提是怎麼被建立的？。好像也跟存在主義有微妙的差異，畢竟要有這個前提，才能去探討活著的意義。

但反正沒有什麼答案（不負責任發言），只是很阿Ｑ的想說，反正自己每次都被那種「我們一起活下去吧」的作品給感動得亂七八糟，所以或許用感性繼續活著也是可以的吧

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