『重複令人感到單調與乏味，這是「立場語言」有時令人厭煩的原因。也許我們不反感立場本身或內容，但聽到「立場語言」就覺得疲倦。然而，甘於重複與勇於重複這件事，何嘗不有它的智慧與深情？說到改善為止，說到好轉為止，這裡所需要的精神，也是不被「創造者自戀」迷昏的清醒。』

——恨採取立場

『無論生什麼病，本質上都是孤獨的──甚至存在一個「絕不可能與人溝通」，「只有我知道」的瞬間──皮亞拉有部電影處理被領養孩子的生活，裡面有一幕，我永遠記得。小孩受了傷，一個人摀著痛處，跑了大半的路──那個小孩並沒被忽略與棄養，所以只要跑到大人面前，傷口就會被處理。可是在他「遇見社會與照顧系統」之前，他必須獨自跑過一段時間一段路──人無法離群獨居以及社會象徵與實際是什麼，我覺得就存在於那個「知道跑向何處」的畫面之中。』

——恨病痛（下）

『可能是，所有人在一開始，都不免覺得「生病受傷是自己的錯」──兒童心理學家常強調要在第一時間就教幼兒，他們不是「壞掉或破掉」，因為只有東西才會壞掉破掉，人只會生病與受傷──這樣說起來，病痛也是認識「人與物」不同的關鍵時刻。』

『我這就想起所有關於「他者／異己」的理論來了。

⋯⋯「他者性」有許多變異，有時不同的文化會賦予不同的病高低不一的他者性，有時則是個人主觀經驗的詮釋會導致不同病痛分配到不同的「他者性」。很多時候，人們恨病痛，恨的是一份「他者性」──如果認為「任何病痛是任何人都可能有的」，病的他者性就會大大降低──或者，若是本來就把「他者性」視為「有益的未知」而非「恐怖的威脅」，也是可能，將「他者性」引發的驅逐或消滅慾望，改寫為「擴大的生命」。』

「母親，其實就是，也有母親的那個人啊！」我邊想到，邊流下淚。

——恨母親（上）

『從時間與空間來說，每個人都來自女性生理構造的「育兒性」──有人說，小木偶的創作原型，聖經裡的「約拿被鯨魚吞進肚子裡」，也可以被看作「重回母胎」的想像。藝術家尼基．德．聖法爾就覺得，何不轉換這種「想進女體」的慾望為藝術的遊戲呢？所以她做的大型雕塑，就把女性身體變成人們可以進進出出的遊樂園般所在。我想，聖法爾期望的，應該就是，讓人們直面且在身體中重新自由聯想並接近，那些被父權文化窄化成「不是太聖潔就是太工具化」的「孕嬰」關係。她讓女體的「女主人性」也符號化在場，不像某些文化表述，老將女人肚腹與非人的幽暗連在一起。』

『女人視親職為枷鎖的歷史原因在於，那被認為是「本分」──而這個「本分」又拿來限制與阻擋女人做其他選擇的自由。[…] 凸顯了性別歧視的壓迫性：「只要還有一個女人被當作理所當然地該帶孩子，所有的女人都會被想成應該安於此束縛，而不可以涉足其他所謂野心領域」，很長一段時間，打破「女人等於母親」的這個等號，目的並不是有意貶損女人的親職角色，而是為了對抗把「女人育幼」一事，視為單一且不可跳脫。』

『我終於有了某種思考上的轉向，認為把一種非常低標而非高標的女性主義理想與可能性放在她身上，其對我造成的危險性，可能「並不小於自殺」。放棄，成為我較明智的決定。

為了想要不恨母親，結果可能變得「恨上加恨」。因為當妳不想恨她──換言之，就是對愛仍保持希望時，妳就是把控制權再次交給她──在某些情形下，人與人的關係，愛會產生愛，但在特殊的情況下，事情並不會像這樣發生。愛也會導致攻擊與踐踏。』

零和解，零修復──我恨我的母親，不會改變也不必改變。恨的意識在於它可以使我們劃定界線，這樣恨，不多不少，恰恰好足以保護自己，並且停止作夢。

最好在恨母親恨到希望同歸於盡之前，就分手，就承認恨。並以對一個仇敵般的冷靜，保持我們的風度、理智與人性。有時把對方當作仇敵後，我們反而能平靜，不因感情用事而暴力。

『最初，我們好希望他成功，但慢慢地，隨著他休息時間越來越長，拖著屍體向前走的腳步越來越踉蹌，我們終於發現，他的願望可能會讓他本人送命：當他力氣用盡時，他不再向前，他也會被海浪吞噬。在短片快要結束的最後一刻，他終於放棄了努力，把屍體留在身後，獨自朝相反於海的方向走去。』